Kehidupan Pitrim A. Sorokin
Pityrim Sorokin Sorokin kemudian mengajar di sana dan mendirikan Jurusan Sosiologi.
Karier Sorokin terganggu oleh revolusi komunis, yang disebabkan oleh dia sebagai pejuang anti-komunis. Dia ditangkap dan dijatuhi hukuman mati, kemudian diasingkan ke Cekoslowakia. Dia tinggal di pengasingan selama beberapa tahun, kemudian pindah ke Amerika pada tahun 1924.
Di Amerika Serikat, Sorokin bergabung dengan Universitas Harvard dan kemudian mendirikan Pusat Altruisme Kreatif.
Berhasil Pityrim A. Sorokin
1. Sosial budaya dan dinamika (1941)
2. Krisis zaman kita (1941)
3. Masyarakat, budaya dan kepribadian (1947)
Teori siklus perubahan sosial
Sorokin menitikberatkan pada tataran budaya, yang merupakan kunci untuk memahami makna, nilai, norma, dan simbol sebagai realitas sosial budaya. Sorokin juga menekankan saling ketergantungan pola budaya. Dia percaya bahwa masyarakat adalah sistem hubungan dan kepribadian individu.
Integrasi sistem sosial setinggi mungkin berdasarkan seperangkat makna, nilai, aturan hukum yang mengatur interaksi antara individu dalam masyarakat secara logis dan konsisten. Tingkat terendah yang dapat dianalisis realitas sosiokulturalnya adalah interaksi antara 2 orang atau lebih.
Sorokin mengusulkan teori yang berbeda, mengadopsi teori siklus seperti Hukum Fatum Oswald Spenger. Der Untergang des Abendlandes (Kejatuhan dari Barat) Atau runtuhnya dunia Barat/Eropa. Spengler meramalkan kemunduran Eropa berdasarkan keyakinan bahwa jalannya sejarah ditentukan oleh hukum alam. Spengler mendalilkan bahwa kehidupan budaya sama dalam segala hal dengan kehidupan tumbuhan, hewan, manusia, dan alam semesta. Persamaan ini didasarkan pada kehidupan yang diatur oleh hukum siklus Fatum.
Sorokin mengevaluasi gerakan historis dalam berbagai gaya, ritme, dan gaya, menjadi konsep siklus dalam bentuk yang lebih sederhana, lebih pendek, dan lebih sederhana. Sorokin menjelaskan bahwa pergerakan sejarah menunjukkannya. Perubahan usiaArtinya, naik dan turun, goyang dan mengalir. Dia mengatakan bahwa ada budaya global dan bahwa ada komunitas dan aliran budaya di dunia budaya. Dalam alam yang luas ini ada 3 jenis yang berbeda:
SEBUAH. Ideal, didasarkan pada premis bahwa realitas adalah immaterial, transenden, dan tidak terlihat oleh panca indera. Dunia dianggap sebagai dunia ilusi, fana dan fana atau sebagai aspek realitas yang tidak nyata, tidak sempurna, dan tidak lengkap. Realitas adalah sesuatu yang berhubungan dengan Tuhan atau Nirwana. Kata kuncinya adalah spiritualitas, ketuhanan, agama, iman
b. Merasa, premisnya adalah bahwa dunia material di sekitar kita adalah satu-satunya realitas. Keberadaan realitas supranatural atau transendental disangkal. Kata kuncinya adalah semua tentang fisik, tentang duniawi, tentang panca indera.
c. Campurkan antara Sensitivitas imajinasi, alasannya adalah kombinasi dari dua hal di atas (Ideasional dan Sensate). Kata kuncinya adalah kesepakatan.
Sesuai
1. Menyatakan bahwa Tuhan adalah realitas tertinggi dan nilai sejati
2. Dunia dipandang sebagai ilusi, sementara dan tidak lengkap.
3. Sistem ini dibagi menjadi berikut.
- Seorang pertapa idealis, mereduksi keinginan duniawi dengan mudah tenggelam ke dalam dunia transendental.
- Seorang idealis yang aktif, mengurangi kepentingan duniawi dan mengubahnya agar sesuai dengan dunia transenden.
sensasional
1. Dunia nyata adalah realitas tertinggi, satu-satunya realitas yang ada.
2. Sistem ini dibagi menjadi berikut.
- Emosi aktif, upaya aktif untuk mengubah dunia fisik untuk memenuhi kepuasan dan kebahagiaan manusia.
- Menikmati kesenangan duniawi tanpa mempertimbangkan tujuan jangka panjang, emosi pasif.
- Sensualisme, mengejar tujuan duniawi dibenarkan oleh rasionalitas idealis.
Fit-Sensete
1. Upaya untuk setuju.
2. Sistem ini dibagi menjadi berikut.
- Budaya idealis, alasan antara yang ideal dan yang emosional, memiliki hubungan yang sistematis dan logis.
- Dalam budaya idealistik artifisial, dua logika antara ideal dan emosional hidup berdampingan tanpa terintegrasi secara sistematis.
Tiga jenis budaya tersebut merupakan cara mengapresiasi atau menentukan nilai budaya. Menurut Sorokin, menurut Agustinus tidak ada akhir, menurut Spengler tidak ada kehancuran. Ini hanya menggambarkan perubahan tubuh budaya yang menentukan sifatnya selama periode waktu tertentu.
Jika sifat idealis dipandang lebih unggul daripada emosional, dan jika kualitas idealis ditempatkan di antara mereka, maka muncul gambaran pasang surut, jatuh, turun, dan gerakan sejarah yang tidak menunjukkan ritme dan pola yang konstan dan pasti. . Ketika Sorokin memaknai gerakan sejarah, ia tidak mencari asal-usul gerakan sejarah atau sejarah, ia hanya menggambarkan proses atau jalannya gerakan sejarah.
ref
Budianto, Harry (2008). Perkembangan teori sejarah. Surakarta: Universitas Muhammadiyah Surakarta
Johnson, Doyle Paul. (1986)Teori sosiologi klasik dan modernVolume 1. Jakarta: Penerbit Gramedia
Pitirim Sorokin, seorang pengungsi dari Komunis Rusia, adalah ketua pendiri departemen sosiologi Universitas Harvard pada awal 1930-an. Dia adalah salah satu pemikir sosial yang paling penting di Barat pada tahun-tahun awal dan pertengahan abad kedua puluh, tetapi hari ini karyanya hampir seluruhnya dilupakan meskipun fakta bahwa banyak dari apa yang dia tulis terus memiliki relevansi yang lebih besar. Memang, dia adalah satu-satunya pemikir sosial dari periode ini yang secara akurat mengukur lintasan jangka panjang perkembangan budaya Amerika dan Eropa.
Keyakinan mani Sorokin adalah bahwa peradaban dan budaya cenderung terombang-ambing dalam rentang waktu yang sangat lama antara dua pemahaman yang berbeda tentang apa yang pada akhirnya nyata, benar, dan penting dalam kehidupan manusia. Budaya ‘sensate’ memprioritaskan realitas material, dipahami sebagai apa yang ditangkap melalui organ-organ indera tubuh kita dan perluasannya melalui teleskop, mikroskop, dan instrumen lain yang digunakan dalam ilmu alam. Sebaliknya, budaya ‘ideasional’ memprioritaskan realitas mistik atau ‘suprasadar’, dipahami sebagai apa yang ditangkap secara intuitif melalui doa, meditasi, dan pengalaman spiritual dan keagamaan yang terjadi secara spontan.
Bagi Sorokin, realitas selalu menggabungkan kedua elemen ini, tetapi seiring waktu budaya cenderung terlalu menekankan satu pada mengabaikan yang lain. Ketika hal ini terjadi, muncul perkembangan yang berlawanan yang mengakui pentingnya aspek-aspek realitas yang telah diabaikan. Oleh karena itu, tidak ada kemajuan atau kemunduran universal, yang ada hanyalah pergerakan dari keseimbangan menuju ketidakseimbangan dan kembali lagi.
Manusia, dia mengajarkan, mendambakan keseimbangan yang tepat antara mistik dan materi, intuisi dan indera, ‘dunia ini’ dan ‘dunia lain’. Integrasi seperti itu telah dicapai berkali-kali sebelumnya: Sorokin sangat menyukai apa yang ia melihat pada pemikir seperti Plato, Aristoteles, Thomas Aquinas, Konfusius, dan Lao-tzu. Namun pandangan dunia yang terintegrasi dengan baik tidak pernah bertahan tanpa batas seiring dengan perubahan waktu dan kondisi sejarah, sehingga menimbulkan kebutuhan akan integrasi baru yang kreatif yang mampu melakukan keadilan terhadap realitas multidimensi yang selalu ada.
Sorokin percaya bahwa pada pertengahan abad kedua puluh, peradaban Barat telah mencapai titik akhir dari perkembangan perasaan sepihak beberapa abad yang lalu dan sudah matang untuk kebangkitan moral dan spiritual. Dia melihat komunisme dan fasisme sebagai upaya putus asa untuk membebaskan diri dari kehancuran spiritual dan kesedihan budaya materialistis dan dekaden Barat. Namun dalam praktiknya, keduanya ternyata merupakan rayuan jahat yang tak terhindarkan mengarah pada tirani.
Melawan keberpihakan penekanan Barat pada ilmu pengetahuan alam, kemajuan material, dan kesenangan inderawi, Sorokin mengharapkan fokus yang lebih seimbang yang mencakup humanisme teosentris, penekanan pada transformasi moral dan spiritual pribadi, dan kreativitas baru di bidang etika. pikiran dan perilaku. Inti pemikirannya adalah konsep ‘cinta agapic’, yang dia pahami sebagai manifestasi manusia dari kekuatan ilahi yang berasal dari inti terdalam jiwa manusia ketika ia mencari bimbingan dan kekuatan dari kekuatan supernatural di luar dirinya. Cinta seperti itu tidak pernah mementingkan diri sendiri dan mengatasi kecenderungan manusia normal untuk berpikir dalam kerangka ‘milikku’ dan ‘milikmu’, baik secara individu maupun dalam bentuk kolektif chauvinisme nasional, etnis, atau kelas.
Dalam bukunya Altruistic Love terbitan 1950, Sorokin menggambarkan tantangan kontemporer Amerika dan Eropa seperti ini:
“Ada saat-saat ketika umat manusia sangat membutuhkan kebangkitan penemuan ilmiah dan penemuan teknologi. Dan ada kalanya kebutuhan terpenting adalah pelepasan kreativitas estetis atau religius atau filosofis. Akhirnya, ada periode di mana kebutuhan terbesar umat manusia adalah kreativitas etis yang paling mulia, paling bijaksana, dan terbaik. Mekarnya kreativitas etis tampaknya menjadi kebutuhan paling mendesak umat manusia saat ini.”
Seperti Arnold Toynbee kontemporernya, Sorokin melihat kreativitas etis seperti itu terutama berasal dari ‘minoritas kreatif’, terutama yang dipanggil untuk bertindak oleh para mistikus besar, orang suci, dan pemimpin spiritual umat manusia.
“Pencapaian kreatif yang luar biasa dari seorang jenius di bidang apa pun,” tulisnya, “tidak pernah berlalu tanpa memunculkan ‘peniruan’ sadar atau tidak sadar dari contoh heroik oleh orang lain … Hal yang sama berlaku untuk pencapaian jenius kreatif cinta yang tidak mementingkan diri sendiri. Teladan heroiknya tidak pernah hilang dengan sia-sia dan selalu melahirkan banyak pengikut. Lao-tzu dan Konfusius, Buddha dan Mahavira, Musa dan Hillel, Yesus dan Santo Fransiskus dari Assisi, All Hallaj dan Al Ghazzali, Gandhi dan Schweitzer adalah contoh yang mencolok .”
“Yang lebih luar biasa lagi adalah fakta bahwa para pahlawan cinta yang tidak mementingkan diri mencapai ini tanpa senjata dan tentara, atau kekayaan dan mesin pemerintah yang memaksa, tanpa kendali atas sarana komunikasi, atau alat komunikasi lainnya.